같음이 만든 다름 생명의 시작, 사람을 귀히 여기는 마음으로 담다 - 보물 제1055호 백자 태항아리 ⓒ호림박물관 아이와 엄마를 하나의 공동체로 연결해줬던 태는 두 사람 모두에게 분신이자 생명의 근원을 상징한다. 그렇기때문에 태는 신성했던 것이다. 고려시대 과거시험 과목 중 하나였던 <태장경(胎藏經)>에서는 “사람이 현명할지 어리석을지, 잘 될지 못 될지가 모두 탯줄에 달려 있기 때문에 잘 보관해야 한다”라고 기록했다. 태에는 곧 한 사람의 일생을 좌우하는 기운이 서려 있다고 믿었으며, 왕실에서는 국운과도 직접 관련이 있다고 생각해 태항아리를 따로 만들어 전국의 명산을 찾아 묻었다. 왕손의 태는 항아리에 담아 3일간 달빛에 씻고 물로 백여 번을 닦아낼 정도로 정성을 다했다. 조선시대에는 왕실뿐만 아니라 중류층 이상의 가정에서도 태를 귀히 여기는 풍속이 존재했다. 태를 불에 태우거나 말려 항아리에 담아 묻거나 다른 사람들의 눈을 비해 강물에 흘려보냈다. 보물 제1055호 백자 태항아리는 그중에서도 곡선미가 도드라진다. 단정하면서도 풍만한 자태와 은은한 광택이 생명의 신비를 담는 항아리답다. 태를 소중히 여겼던 모든 풍습에는 생명을 존중하는 조상의 정신이 깃들어 있다. 반려자와 걷는 신행길, 축복을 새기다 - 액을 쫓고 신랑 신부의 만복을 기원하는 ‘사인교’ ⓒ토픽이미지 시집가는 날, 흔들리는 꽃가마 안에서 신부는 설렘과 함께 떠남의 아쉬움이 교차했을 것이다. 네 사람이 앞뒤로 들었다 하여 사인교(四人轎)라 불리는 가마는 혼례 때 사용됐다. 신랑이 말을 타기도 했으나, 신랑 신부 모두 가마를 타 는 경우도 있었다. 꽃처럼 화려하게 치장한 신부의 사인교는 덮개 사면 둘레에 오색 술을 둘렀으며, 몸체에 부부 금실과 다산을 기원하는 무늬를 새겨 넣었다. 새와 매화, 복숭아, 용과 호랑이, 봉황 등의 문양을 4면 전체에 투각했다. 옆 미닫이 유리창에는 꽃을 그려 넣었고, 들창문과 양쪽 문밖에는 칠보무늬와 거북등무늬를 새겨 신부의 앞날이 길하기를 염원했다. 사인교는 창문과 주렴, 수식(드리개) 등으로 겹겹이 에워싸 잡귀가 침범하지 못하도록 했다. 가마가 움직일 때마다 주렴과 수식이 부딪혀 장고와 비슷한 소리를 내는데 이 역시 액막이의 의미를 담고 있다. 사인교 위에도 나쁜 액의 접근을 막기 위해 호피를 덮었다. 그뿐만 아니라 가마 안 방석 밑에는 액을 쫓는 숯과 자손 번창을 기원하는 목화씨를 놓았다. 새로운 삶을 시작하는 신랑 신부에게 행복한 꽃길만이 펼쳐졌으면 하는 선조들의 배려와 진심이 사인교 곳곳에 세심히 담겨 있다. 세상에 이름을 떨칠, 출셋길이 열리다 - 장원 급제의 상징 ‘어사화’ ⓒ국립민속박물관 과거시험에서 장원하는 일은 가문의 영광이자 고을의 자랑이요, 부모를 향한 큰 효(孝)라고 여겨졌다. 평범한 선비들은 출세의 유일한 동아줄로 과거를 기다렸고, 조선 팔도의 내로라하는 인재는 갈고닦은 실력을 겨루기 위해 시험장에 들어섰다. 입신양명을 위해 선조들은 과거시험에 일생을 걸었다고 해도 과언이 아니다. 하늘의 별 따기만큼 어려운 과거에 급제한 사람은 합격증과 함께, 임금이 내린 어사화를 받고 축하 행진을 벌인다. 3~5일 동안 말을 타고 풍악을 울리며 합격의 기쁨을 만끽한다. 행진 중, 지나치게 술을 많이 들어 풍속을 문란하게 한다는 폐단 때문에 중단이 건의된 바도 있었다. 왕이 장원 급제한 사람을 대궐로 불러 손수 오색종이로 만든 꽃을 꽂아주는 제도가 있는데 이 꽃을‘어사화(御史花)’라 했다. 일명 모화(帽花)·사화(賜花)라고도 불렸다. 120cm 정도 되는 2개의 대나무 가지에 문방사우 중 하나인 종이로 국화 모양을 만들어 홍색, 황색, 청색 순으로 보기 좋게 붙이고, 과거 급제자가 쓰는 관(冠)인 복두에 꽂았다. 한편, 어사화는 임금이 베푸는 잔치 때 신하들이 임금이 내린 꽃을 사모(紗帽)에 꽂고 돌아다니는 풍속이 있었는데 이것 역시 어사화라고 불렀다. 이를 은화(恩花)라고도 했는데 임금의 은덕을 상징함을 알 수 있다. 산 자와 죽은 자, 그 모두를 치유하다 - 국가무형문화재 제72호 진도씻김굿 ⓒ연합콘텐츠 인생의 과정을 매듭짓기 위해 우리는 예외 없이 죽음이란 관문 앞에 서게 된다. 삶의 마지막 순간인 죽음을 전통예술로 풀어낸 진도씻김굿은 ‘씻김’이란 행위를 통해 망자의 한(恨)을 풀어주는 치유와 위로의 의식이다. 굿의 전반부는 집안의 우환을 제거하고 가족의 복락을 기원하는 굿거리로 구성됐다면 중반부는 모두 망자와 관련되어 있다. 긴 무명베를 일곱 매듭으로 지어 기둥에 맨 다음 그것을 잡고 푸는 ‘고풀이’는 죽은 자가 이승에서 풀지 못 한 원한을 상징한다. 고를 잘 풀어냈다면 다음은 굿 전체의 이름이 된 씻김 순서다. 정화수와 쑥물, 향물을 빗자루에 적셔 망자의 육신을 대신하는 영돈을 씻겨 내려간다. 망자의 넋이 극락왕생할 수 있도록 저승길을 닦는 길닦음까지 하고 나면 굿청에 모여든 잡귀와 잡신을 달래 보내는 배송굿으로 마무리 짓는다. 죽은 이의 영혼이 이승을 떠돌면 해가 된다는 믿음이 있었기 때문에 진도씻김굿은 산 사람의 무사함을 기원하는 불교적 성격을 띠고 있다. 죽음을 지척에 두고 펼쳐지는 단아하고 절제된 무녀의 춤사위, 망자와 산 자의 영혼에 머물 아름다운 가락이 진도씻김굿을 전통 의식을 넘어 예술적 문화유산으로 승화시킨다. 출처 문화재청

바닷속 잠든 역사를 깨우는 국립해양문화재연구소 눈덮인 국립해양문화재연구소 (해양유물전시관) 바닷속 잠든 역사를 깨우는 국립해양문화재연구소 우리나라는 고대부터 바다를 이용해 문화를 발전시켜왔다. 바다가 주요한 교류의 통로가 될 수 있었던 것은 국토의 삼면이 바다로 둘러싸인 지형적 특징과 해운(海運)의 이점 때문이었다. 바닷길은 많은 화물을 단번에 멀리 이동시킬 수 있는 수단으로 국가 운영과 경제 활동에 적극적으로 이용되었다. 그러나 바닷길 항해는 빠른 조류와 안개, 암초, 풍랑 등 해양환경과 기상악화 등의 위험이 도사리고 있었고 이로 인해 많은 선박들이 불의의 해난 사고로 바닷속으로 사라졌다. 이렇게 사라진 선박들은 그 자체로 수중문화재가 되었다. 그나마 다행인 것은 해저의 발달된 개흙이 난파선을 덮어 시간의 흐름을 멈추게 했다는 것이다. 그리하여 바닷속 문화재는 과거의 모습을 온전히 간직한 채 다량으로 발견될 수 있었다. 2020년에는 우리나라 유일의 수중 발굴 조사 기관인 국립해양문화재연구소와 함께 바닷속에서 잠들어 있던 난파선과 유물을 통해 생생한 과거를 만나 보고자 한다. ​국립해양문화재연구소는? 바닷속 문화재로 우리의 역사를 밝혀나가고 있는 국립해양문화재연구소(문화재청 소속기관)는 1976년 전남 신안에서 발견된 ‘신안선(新安船)’의 수중발굴조사에서 시작하여 오늘에 이르고 있는 우리나라 수중고고학의 산실이다. 국립해양문화재연구소는 신안선에서 발굴된 수만 점의 유물을 정리하고 보존하기 위한 목포보존처리장(1981)에서 시작하여 국립해양유물전시관(1994)으로 개편되었다가, 2007년 충남 태안지역에서 진행된 대규모 수중문화재 조사를 계기로 2009년부터 ‘국립해양문화재연구소’로 새단장하여 해양문화유산의 지킴이로 활동하고 있다. 2.해양유물전시관 신안선실 3. 태안 마도2호선 수중발굴조사 국립해양문화재연구소가 하는일은? 수중문화재는 바다, 하천, 강, 호수 등 수중에 남겨진 인류의 흔적 중 문화적, 역사적, 고고학적, 예술적 가치를 지닌 것으로서 침몰한 고선박, 선박에 실려 있던 선적물과 선상 생활용품, 물 아래 잠긴 도시나 항구 등을 말한다. 이들 수중문화재에 대한 조사와 연구뿐만 아니라, 그것이 가진 가치를 온전히 알리고 활용하고자 설립된 곳이 국립해양문화재연구소이다. 국립해양문화재연구소는 수중고고학자 양성과 수중문화재에 관한 전문기술 및 장비를 구축하고 있으며 현재까지 전국 300곳이 넘는 유물 발견신고 지역을 탐사하여, 27개의 유적을 발굴하고 난파선 14척과 12만여 점의 유물을 인양했다. 또한 국립해양문화재연구소는 국내에서 수중문화재의 보존·처리를 담당하고 있는 유일한 곳이자 보존·처리 시설과 기술력에 있어 단연 최고 수준을 자랑하고 있다. 2004년에 발굴된 고려시대 선박 십이동파도선(十二東波島船)이 15년에 걸친 보존처리를 거쳐 다시 새 생명을 얻게 된 것은 대형 수침 목재 보존 처리에 관한 연구소의 기술력이 있었기에 가능할 수 있었던 것이다. 4.조선통신사선 정사기선 재현선 5. 보물 제1782호 청자 수중문화재에 생명을 불어넣는 국립해양문화재연구소 국립해양문화재연구소의 또 다른 역할은 우리의 전통배를 연구하는 것이다. 그간 연구소는 수중에서 발견된 다양한 형태의 난파선을 통해 고문헌과 회화 자료에서 볼 수 있는 옛배의 형태, 구조, 성능을 확인하고 이를 모형으로 재현하고자 노력해 왔다. 2018년에 국민에게 소개된 조선통신사선 정사기선(正使騎船)*의 재현선은 연구소가 건조(建造)한 대표적인 전통배다. 조선통신사선 정사기선(正使騎船) 재현선을 이용해 국립해양문화재연구소에서는 ‘조선통신사선을 타고 떠나는 역사 기행’ 프로그램을 운영하며 다양한 체험기회를 제공하고 있다. *조선통신사 중에서 정사(正使, 사신의 우두머리)가 타고 갔던 선박 그밖에 국립해양문화재연구소는 도시화와 공도화(空島化) 등 다양한 요인으로 급격히 훼손되고 있는 섬과 해양문화, 그리고 거주민의 삶에도 많은 관심을 기울이고 있다. 연구소는 섬문화유산조사 사업을 통해 노령화와 인구유출로 사라지고 있는 섬의 고유한 문화와 현재의 모습을 기록으로 남기고 있다. 이를 위해 매년 1~2개 섬의 인문분야(고고, 민속, 고건축, 역사)를 조사하고 영상다큐멘터리와 보고서를 만들어 주민들에게 헌정하고 연구 자료로 활용하고 있다. 6.태안해양유물전시관 전경 7.태안해양유물전시관 전시실 바닷속 경주 충남 태안의 태안해양유물전시관 개관 국립해양문화재연구소는 2007년부터 바다속 경주로 불리는 태안을 비롯한 서해중부해역의 수중문화재 발굴 성과를 전시하기 위해 지난 11월에 태안해양유물전시관을 개관하였다. 5개의 전시실을 갖추고 있는 태안해양유물전시관 에서는 보물 제1782호 「청자 퇴화문 두꺼비모양 벼루」를 비롯하여 서해중부해역에서 발견된 대표적 유물 1천여 점이 전시되어 이들을 통해 바닷길의 역사에서부터 서해 수중발굴의 역사까지 한눈에 볼 수 있다. 수중 문화재 발굴 조사를 설명할 때 흔히 바닷속 타임캡슐을 연다고 표현한다. 개흙에 덮여 있던 까닭에 물속에 가라앉기 전의 본래 형태를 고스란히 유지한 채 발견되기 때문이다. 바닷속 타임캡슐에는 무엇이 들었고 또 그것이 들려주고 싶은 이야기는 무엇인지 궁금하지 않은가? 올 해는 국립해양문화재연구소와 함께 바다가 품은 타임캡슐을 하나하나 열어 보시기 바란다. 글. 국립해양문화재연구소

현존하는 가장 오래된 태극문양 지금까지 발견된 것 중 가장 오래된 태극 무늬가 그려진 목제품이 2009년 나주 복암리 고분군(사적 제404호)에서 발굴됐다. 이와 함께 국내 최초로 봉함목간(封緘木簡)도 출토됐다. 봉함목간은 관청에서 기밀을 필요로 하는 문서나 물건을 운송할 때 사용한 목간으로 중국, 일본 등에서 봉검(封檢)이라고 불리며 발굴된 바가 있으나 국내에서는 발견된 바가 없었다. 나주 복암리 고분군(사적 제404호)은 영산강 고대문화권역의 중심지인 곳으로, 주변지역에서 31점의 백제시대 목간이 함께 출토되었다. 백제의 중앙(現 충남, 扶餘)이 아닌 지방에서는 처음으로 발견된 이 목간들은 종류가 다양하고 기록된 내용과 수량이 풍부하여 백제사 연구에 획기적인 자료로 평가된다. 태극문이 그려진 것은 칼(刀) 모양의 독특한 형태를 띤 목제품 한 쌍이었다. 함께 출토된 백제 기와, 토기 등 유물의 연대를 감안했을 이 목제품은 618년경 무왕 시기의 유적으로 추정된다. 이는 지금까지 가장 오래된 태극문양으로 알려져 있던 경주 감은사지 장대석의 태극문(682년)보다 앞서고, 송나라 주돈이(1017~1073)의 태극도보다도 400여 년 더 앞선 것이다. 그래서 태극 문양은 중국의 태극에 근본을 두었다기보다 한국 고유의 문양으로 인식되고 있다. 이 유물은 ‘역(易)’, ‘오행(五行)’ 등 백제의 도교 사상과 밀접한 관련이 있는 것으로 파악되어 백제의 사상사 연구에 일조할 것으로 여겨진다.

정월대보름의 유래 음력 정월 보름(음력1월15일), 한국의 대표적인 세시 명절의 하나. 음력 새해의 첫 보름날을 뜻하며, 설날에 이어 오는 정월대보름도 우리 겨레는 큰 명절로 지냈다. 정월대보름 달은 지구에 가장 가깝게 다가서기 때문에 가장 작은 때에 비해 무려 14퍼센트나 커서 한 해 가운데 가장 큰 달이 정월대보름달이다. 전통적으로 농사의 시작일이라 하여 매우 큰 명절로 여겼다. 지방마다 차이가 있지만 대개 대보름날 자정을 전후로 마을의 평안을 비는 마을 동 제사를 지냈고, 이날은 다채로운 세시풍속이 전해진다. 특히 '복토 훔치기'란 재미난 풍속이 있는데 부잣집 흙을 몰래 훔쳐다 자기 집 부뚜막에 발라 복을 비는 것이다. 또 '용알뜨기' 라는 풍습이 있는데 이는 대보름날 새벽에 가장 먼저 용알이 떠 있다고 생각되는 우물물을 길어오면 그해 운이 좋다고 믿었다. 지신밟기와 쥐불놀이처럼 농사에 직접적인 도움이 되는 놀이도 전승되었다. 약식과 오곡밥, 묵은나물, 부럼깨기와 같은 절기 음식의 전통이 오늘날까지 이어지고 있다. 정월 대보름에 대한 기록이 최초로 나타난 것은 <삼국유사(三國遺事)>권 1 <기이(紀異)> 편이다. 신라의 21대 왕인 소지왕(炤知王)이 정월 보름을 맞아 경주 남산의 천천정(天泉亭)에서 산책을 하는 중에 쥐와 까마귀가 왕에게 다가왔다. 쥐가 사람처럼 소지왕에게 말하되, 까마귀를 좇아 가보라고 하였다. 병사를 시켜 까마귀를 따라가니 한 노인이 나타나 왕에게 올릴 글을 바쳤는데, 봉투에 이 봉투를 열어 보면 두 사람이 죽고, 안 열어보면 한 사람이 죽을 것이라고 씌어 있었다. 한 신하가 소지왕에게 두 사람은 서민이요 한 사람은 소지왕을 뜻하니 열어보라고 권했다. 소지왕이 글을 열어보자 "사금갑(射琴匣, 거문고 통을 쏘라는 뜻)"이라고 적혀 있었다. 소지왕이 대궐로 돌아와 거문고 통을 활로 쏘니, 그 안에 숨어 있던 왕비와 승려가 간음을 하고 반역을 꾀하였음을 알게 되었다. 소지왕은 자신에게 이를 알린 까마귀에 보답하기 위해 정월 보름날을 '오기일(烏忌日)'이라 명명하고, 해마다 약식(약밥이라고도 한다)을 지어 제사를 드리게 했다고 전한다. 이 제사의 풍습이 남아 '달도(達道, 모든 일에 조심한다는 뜻)'라고 전해지는데, 대보름 후 첫 번째 오는 돼지날, 쥐날, 말날에는 모든 일을 삼가며 행동거지를 경망스럽게 하지 않도록 했다. 정월 보름에 대한 의례의 기록은 <삼국사기(三國史記)>에도 나온다. 신라에서는 정월 보름에 연등을 달아 기념했다는 풍속이 전해지고 있다. 이 풍속은 후에 초파일의 연등 행사로 바뀌어 남아 있다. 소지왕의 기록 이전에도 한반도에서는 대보름에 여러 형태의 제사를 지냈던 것으로 유추된다. 새해 첫날인 정월 명절에 각 가정 단위로 제사를 지내고 가족간의 행사를 치루었다면, 정월 대보름의 제사는 가정 단위가 아니라 마을 단위로 이루어졌는데, 달맞이나 달집태우기 같은 풍습은 여기에서 비롯되었다. 이에 따라 대보름날 밤에 뒷동산에 올라가 달맞이를 하며 소원 성취를 빌고 1년 농사를 점치기도 한다. 달빛이 희면 많은 비가 내리고 붉으면 가뭄이 들며, 달빛이 진하면 풍년이 오고 흐리면 흉년이 든다고 하였다. 마을 공동체의 제사인 동제(洞祭)나 의례의 명칭은 지역에 따라 다르지만 주민들의 화합을 다지는 행사의 의미가 있었다. 제사의 형태는 제관이 축문을 읽는 유교적인 방식이 많지만, 무속과 같은 민간신앙이 결합하여 굿을 하는 경우도 많았다. 서낭굿, 별신굿 등의 명칭이 있는데 하회별신굿, 은산별신제, 전남 해남의 도둑잡이굿, 전남 완도 장보고당제, 전남 보성 벌교갯제, 충남 연기 전의장승제, 전북 고창 오거리당산제, 경북 안동 도산부인당제, 경북 안동 마령동별신제, 강원도 강릉 남근제, 전북 김제 마현당제 등이 대표적인 무속 행사이다. 대보름의 풍년과 복을 비는 행사로는 볏가릿대세우기· 용알뜨기· 놋다리밟기 등이 있고, 놀이로는 지신밟기· 용궁맞이· 쥐불놓이(놀이)· 사자놀이· 줄다리기· 차전놀이 등이 있으며, 그밖에 더위팔기도 있다. 쥐불놀이에 대한 기록은 <동국세시기(東國歲時記)>에도 나타나 있다. 대개 정월부터 대보름 사이에 행해지는데, 논두렁의 잡초와 병충을 없애며, 재가 날려서 거름이 되는 효과가 있었다. 대보름에는 찹쌀과 밤, 대추, 꿀 등을 넣어 쪄서 만드는 약식을 만들어 먹는다. 또 오곡밥을 지어 먹으며, 아침 일찍 부럼이라고 하는 껍질이 단단한 과일을 깨물어서 마당에 버리는데, 이렇게 하면 1년 내내 부스럼이 생기지 않는다고 한다(부럼깨기). 아침에는 데우지 않은 찬 술을 마시는데, 이를 귀밝이술이라 하며, 일년내내 귀가 잘 들리고 좋은 소식만 듣게 된다는 의미가 있다. 소지왕 이래 지역마다 약밥이나 보리밥 등을 나물과 함께 담 위에 얹어 놓아 까마귀가 먹도록 했는데 이를 까마귀밥을 차린다고 했다. 정월 대보름에는 묵은나물과 복쌈을 먹는 풍습도 있었다. 고사리· 버섯· 호박고지·무말랭이·가지나물·산나물 등을 말려두었다가 보름날이나 그 전날 나물을 무쳐 오곡밥이나 약밥과 같이 먹도록 했는데, 묵은나물을 먹으면 그 해에 더위를 타지 않는다고 한다. 김이나 취잎사귀로 오곡밥을 싸서 먹는 것을 복쌈이라고 하여 복이 들어온다고 믿었다. 한국은 전통적인 농경사회였으므로, 정월 대보름에는 이에 피해가 될 것을 미리 경계하는 금기가 많았다. 대보름에는 찬물을 먹지 못하게 했는데, 여름 내내 더위를 먹으며, 논둑이 터진다고 생각했다. 비린 것을 먹지 말라는 금기도 있었다. 보름날에 비린 생선을 먹으면 여름에 파리가 준동하고 몸에는 부스럼이 생긴다고 여겼다. 보름날 까마귀에게는 밥을 주지만, 집에서 기르는 개에게는 밥을 주지 않도록 했다. 개에게 밥을 주면 개가 여름 내내 잠을 많이 자며 개에게 파리가 많이 달려든다고 보았다. 칼질을 하면 상서롭지 않다고 보아 보름날에는 칼질을 하지 않았으며, 집의 문에 키 작은 사람이나 아이가 가장 먼저 출입하는 것을 삼갔는데, 만일 그럴 경우에는 농작물이 잘 안 자란다고 생각했다. 대보름날 아침에는 마당을 쓸지 않았는데, 마당을 쓸면 한 해 복이 나간다고 여겼고, 오후에 빗자루질을 할 때에도 바깥쪽이 아니라 안쪽을 향하도록 했다. 이와 같이 정월 대보름은 한해의 풍요와 기원을 기원하는 의미를 담고 있었다.

조선통신사 이야기 5 마지막 조선통신사, 교린 체제의 향방 1811년 통신사는 ‘통신사’라는 이름으로 행해진 마지막 사행이었으며 의례에서도 획기적인 변화가 수반되었다. 사행단의 최종 도착지는 쇼군이 있는 에도가 아닌 쓰시마로 변경되었고, 사행단의 규모도 총인원 320여 명(혹은 330여 명)으로 종래에 비해 대폭 감소하였다. 이 통신사는 ‘도쿠가와 이에나리(家齊)의 쇼군 계승 축하’를 명분으로 했는데, 방일은 이에나리가 쇼군직에 오른 1787년으로부터 무려 24년이 지나서야 이루어졌다. 그만큼 이 사행은 성사되기까지 그 과정부터가 험난했다. 이러한 변화는 왜 생긴 것일까. 우선 조일 양국의 재정 악화가 주요 원인으로 작용했다. 당시 조선에서는 천재(天災)로 인해 기민(饑民)이 대규모로 발생하였고, 당쟁의 격화가 만성화되어 조정에서 필요로 하는 물자의 공급조차 부족한 상태가 빈발했다. 일본의 사회 불안도 심각해서 18세기 후반 ‘텐메이(天明) 대기근’으로 인해 전국적으로 농촌뿐 아니라 대도시까지 서민들의 봉기와 폭동이 확산되고, 러시아가 남하하여 막부에 통교를 요구하는 등 대외적으로도 긴장이 고조되고 있었다. 막부의 재정을 재건하기 위해 로주 마쓰다이라 사다노부(松平定信)가 검약과 농촌의 안정을 추구하는 관정개혁(寬政改革)을 실시했으나 사태는 크게 호전되지 않았다. 쓰시마 역시 극도의 재정 궁핍에 빠져 있었다. 쓰시마의 조선 무역은 17세기 말 공전의 활황을 띠었으나, 1690년대부터 계속된 일본 은화의 품위절하(品位切下)가 조일 무역에 커다란 영향을 끼쳤다. 게다가 국산품 증가에 따른 수입품의 국내 가격 하락 때문에 종래 일본 은과 중국산 견직물류·조선 인삼을 축으로 하던 쓰시마의 무역은 큰 이익을 창출할 수 없게 되었다. 조선 인삼과 일본 은의 교환 체제는 1세기여 만에 붕괴되었고 18세기 후반에서 19세기로 넘어가며 조선의 소가죽과 일본의 구리銅가 주요 무역품의 지위를 차지하게 된다. 허나 구리의 산출 부진과 그로 인한 가격 상승, 쓰시마의 재정난 등이 작용하여 점차 막부가 허가한 액수의 구리도 구입하지 못하는 해가 속출했다. 18세기 중기부터 쓰시마는 조선 무역의 쇠퇴를 명분으로 내세워 막부에 특별 지원금의 하사를 요청했고 그 하사금과 차입금으로 번의 재정을 힘겹게 유지하고 있는 상태였다. 쓰시마의 유학자 아메노모리 호슈(雨森芳洲)는 1750년대에 ‘조선 무역은 파탄이 난 것이나 다름없고, 이런 상태에서 통신사 호행(護行)은 불가능하다’고 비관적인 전망을 했을 정도였다. 1787년 쇼군 이에나리가 즉위하자 쓰시마는 통신사 초청에 따르는 막부 지원금을 일시에 차입하려는 의도에서 통신사 초청을 막부에 제안했다. 그러나 막부는 통신사의 초청을 연기시켰다. 통신사 왕래 중에 일본에서 기근이나 대규모 폭동이 발생할 것이 염려되었고, 무엇보다 각 번의 입장에서도 거액의 지출을 요하는 행사가 부담스러웠기 때문이었다. 1791년이 되자 막부는 통신사 의례를 에도가 아닌 쓰시마에서 거행하는 방안을 제안하도록 명했다. 조선 측은 통신사 파견 연기에 동의한 상태에서 재차 이를 변경하는 것은 불손한 처사라고 반발했지만 결국 쓰시마의 설득을 받아들였다. 그 뒤 쓰시마에서 발생한 내분과, 사전 교섭을 하기 위해 쓰시마에 건너간 조선의 역관을 뇌물로 공작한 사실이 조선에 알려지면서 다시 분규가 일어났다. 이처럼 새로운 형식의 통신사행에 관한 교섭이 난항을 거듭한 끝에, 가까스로 쓰시마에서 의례가 거행되었다. 장소를 바꾸어 외교 의례를 행하였다는 의미에서 1811년 통신사를 ‘역지통신(易地通信)’ 혹은 ‘역지빙례(易地聘禮)’라 칭한다. 개정된 의례에 의하면 쓰시마에서 행해진 역지통신은 종래 쇼군의 에도 성에서 치렀던 의례를 쓰시마에 있는 번주 소씨(宗氏)의 저택에서 행하되, 사행단의 규모와 상호 예물을 축소하며 마상재, 전악(典樂) 등을 폐지하는 형태였다. 에도에서도 쇼군의 대리인인 상사(上使), 부사(副使), 막부의 관료 등이 쓰시마로 와서 통신사 일행을 맞이했다. 이 의식을 위해 통신사 일행과 막부의 빈객 접대, 객관의 신개축, 도로나 항구의 수리 등등 총액 38만 3천 냥 남짓이 투입되었다. 종래 통신사의 에도 의례에 소요된 총비용이 막부와 다이묘들을 합해 100만 냥(현재 700억엔)이었다고 하니, 역지통신은 종전 비용의 약 40% 선에서 치러진 셈이었다. 그 후에도 이에요시(家慶)를 비롯하여 이에사다(家定), 이에모치(家茂), 요시노부(慶喜) 등 4명의 쇼군이 쇼군직을 계승할 때마다 쓰시마는 통신사를 초청하고자 시도했다. 그럴 때마다 사전 교섭 과정에서 조선은 일본의 초청에 동의하는 입장을 표명했으나 조선의 재정적인 문제, 막부 내의 실력자 교체, 쇼군의 사망 등 다양한 이유가 복합적으로 작용하여 사행은 번번이 연기되고 말았다. 주목할 점은 조선 후기에 조선통신사의 내빙이 쓰시마를 필두로 한 일본의 요청을 전제로 했다는 사실이다. 헌데 19세기에 일본은 서구 열강의 개항 요구에 직면하여 그들과의 관계 설정이 불가피해졌고, 동시에 대외 관계의 재편을 둘러싸고 국내에서 격렬한 의견 분열이 가속되었다. 서구 열강을 향한 관심에 비해 상대적으로 조선에 대한 관심은 감소하여 도쿠가와 정권이 동요하는 50여 년간 통신사행은 한 번도 성사되지 못하다가, 일본이 메이지 유신을 맞았다. 메이지 정권이 쓰시마를 대신하여 대조선 외교권을 장악하면서 종래의 교린 체제는 급속하게 붕괴되어 갔다. 조선통신사선, 200여 년 만에 다시 항해하다재단 교류홍보팀 우리나라를 대표하는 항구도시 목포 앞바다에 웅장하고 붉은 목조 선박 한 척이 떠 있다. 선수에는 '조선통신사선'이라고 적힌 현판이 걸려있다. 이는 문화재청 국립해양문화재연구소가 2015년부터 2018년까지 3년 반에 걸쳐 100~150년 된 금강송으로 건조한 배로, 200여 년 전 부산과 일본을 뱃길로 왕래한 조선통신사 재현선이다. ‘믿음(信)으로 통(通)하는 사신’이라는 뜻의 조선통신사(朝鮮通信使)는 일본 에도 막부의 요청에 따라 약 200년 간 12차례에 걸쳐 일본에 파견된 사절단으로, 조선과 일본을 왕래하며 양국의 국교 회복과 문화 교류에 힘쓰며 상호 이해의 폭을 넓혔다. 조선통신사는 서울에서 부산까지는 육로로, 그리고 부산-대마도-오사카까지는 해로로, 오사카에서 에도까지는 다시 육로를 이용하였는데 파견 때마다 약 400~500명에 이르는 대인원이 조선과 일본을 오갔다. 배는 총 6척으로 정사·부사·종사관 등 통신사 일행이 탄 기선(騎船) 3척과, 식량 등의 화물을 실은 복선(卜船) 3척으로 구성되어 있었다. 이 중 정사를 태운 기선은 조선의 위용을 뽐내기 위해 당시 최고의 조선 기술을 활용하여 조선 최대 규모의 대형 전함(대맹선) 급으로 제작하였고, 난간과 기둥 등에는 조각을 하여 채색하는 등 화려한 모습의 단청으로 의장했다고 한다. 우리는 국립해양문화재연구소 홍순재 학예연구사의 안내를 받으며 배 위에 올랐다. 조선통신사선은 다양한 문헌 연구와 고증을 거쳐 원형에 가깝게 재현됐다고 한다. 통신사선의 건조와 운항 실태가 기록된 「계미수사록(癸未隨槎錄)」, 설계도 및 재료 등을 자세히 기록한 「헌성유고(軒聖遺稿)」, 일본 등 우리나라 인접국과의 외교 관계를 기술한 「증정교린지(增正交隣志)」 등 다양한 고문헌은 물론 배의 형태 및 배치 등을 엿볼 수 있는 국립해양박물관 소장 「근강명소도회 조선빙사(近江名所圖會朝鮮聘使)」, 일본 자하현립근대미술관 소장 「조선통신사선도(朝鮮通信使船圖)」 등 한국과 일본의 그림을 참고하는 한편, 안전한 항해를 기원하는 용 문양의 뱃머리, 매화·소나무·모란 등이 그려진 화려한 궁궐 단청을 발견하여 실물과 유사하게 복원하고자 했다. 또한 선박의 저판, 선수, 선미, 격벽, 갑판, 판옥, 돛대, 멍에 등 무엇을 제작하느냐에 따라 목재의 두께, 형태, 나뭇결의 방향, 연결 및 보강 방식을 달리했다. 재현된 선박은 통신사의 총 책임자인 정사가 탄 ‘정사 기선’으로 길이 34m, 너비 9.3m, 돛대 높이가 22m에 달한다. 이는 학술 및 고선박 연구를 통해 배의 구조와 형태를 찾고, 조선공학적 분석 방법으로 배의 원형을 밝혀낸 것으로, 이제까지 우리나라 전통배인 한선(韓船) 제작에 있어서 제대로 밝혀지지 않았던 부분을 상당 부분 보완한 결과물이다. 우리는 홍 학예연구사의 설명에 따라 목선 안을 이리저리 둘러보며 변변한 장비도 도구도 없이 이 웅장한 배를 만들었을 200년 전 사람들을 생각했다. 얼마나 많은 이들이 얼마나 많은 나무를 자르고 나르고 다듬었을까, 이 배의 갑판과 돛대와 판옥과 계단과 누각을 만들기 위해 얼마나 많은 톱질과 대패질이 필요했을까. 왜구의 나라로 향하는 통신사들의 마음은 어땠을까. 게다가 200년 전 바다는 지금과는 달리 더욱 험한 곳으로 여겨졌을 것이다. 영조 때 조엄(趙曮,1719~1777)은 조선통신사 정사로서 일본에 다녀오며 쓴 「해사일기(海槎日記)」에 이렇게 기록했다. “우리나라는 땅덩이가 좁아 나라 안이 멀어야 수천 리이고, 중국 사행도 4천 리를 넘지 않는다. 그런데 일본 사행은 왕복 1만1천300리에 그것도 5분의 3이 뱃길이다. 통신사의 노정이 이러하니 운수와 명의 소관을 어찌 알 수 있겠는가.” 조선이 일본과 ‘통신’을 시작한 이유는 전쟁으로 훼손된 상호 신뢰 회복이었다. 조선은 임진왜란이나 정유재란과 같이 대의명분 없는 전쟁을 일으킨 일본을 도무지 믿을 수 없었다. 결국 조선과 일본 모두에게 가장 필요한 것은 서로에 대한 믿음이었고, 전후 처리와 신뢰 회복을 위한 양국의 노력이 필요함을 깨달았다. 그리하여 조선통신사는 양국의 긴급한 외교 문제 해결, 국교 재개, 새로운 통교 관계 확립 등 많은 성과를 남겼다. 약탈과 무력 침공이라는 반복되는 갈등 상황을 뛰어넘어 정치·외교적 측면에서는 평화와 공존의 관계를 추구하고, 학술·문화·예술 교류도 활발히 이어갔다. 이제 막 재항해를 시작한 조선통신사선처럼 ‘서로 속이거나 다투지 않고 진심으로 대한’ 한일 양국의 성신교린(誠信交隣) 정신도 함께 재현되기를 바란다. 역사를 돌아보는 것은 더 나은 현재를 만들고 미래를 설계하기 위한 것이다. 200년 전 조선통신사가 전한 역사적 메시지가 오늘날 더 큰 가치를 가질 수 있도록 한일 양국, 더 나아가 동북아 각국이 ‘갈등을 넘어 화해로’ 순항하기를 간절히 소망한다. 출처 (윤유숙 한국고중세사연구소 연구위원) - 끝 -